儒家“仁爱”思想与墨家“兼爱”思想的比较

　　摘要：作为有着相同历史背景的儒家和墨家，两家也有着非常相似的思想渊源。但是在孔子之后，墨家与儒家的争辩也越来越激烈。孟子曰：“杨氏为我，是无君也;墨氏兼爱，是无父也;无父无君，是禽兽也。”儒家之“爱”，以情说爱，由爱而仁;墨家之“爱”，以情为理，由理说爱。文章从儒墨“仁爱”与“兼爱”主张分析二者不同点。

　　关键词：儒家;墨家;仁爱;兼爱;异同

　　墨家“兼爱”思想的两大支柱是平等和交互，“兼爱”不执着于表现个体，反而是一种只有在群体交往中才能体现出来的行为准则，关注个体与群体的关联性。儒家“仁爱”思想也包含平等，但却不能将二者笼统地归纳为差等之爱和平等之爱。为此需要进行深入分析二者的本质，并进行异同比较。

　　一、“仁爱”和“兼爱”思想的相似之处

　　儒家与墨家的“爱”有很多相似的地方，它们都支持公利反对私利，都认为要内外兼修，下文就具体分析了儒墨两家之“爱”的相似之处。

　　(一)大公无私之爱

　　孔子认为臣子辅佐君王应该做到忠心，而忠心要以“仁义”“道德”为标准，统治者代表了整个国家和人民的公利。墨家“兼爱”思想的目标是要实现国家公利，有能力的人一定要做“兴天下之利”的事，“利”是利百姓、利国家、利天下。墨子不提倡个人私利，认为如果仅仅追求一己私利，损人利己，那么很难做到“仁义”，任其发展会造成天下大乱。由此可见，儒墨两家对待私利和公利的态度相同，二者有共通之处。

　　(二)安邦兴国之理想

　　儒家“仁爱”思想的目的是调节人伦关系，维持社会等级，维护社会安定。孔子曾提出克己复礼，希望社会成员能够约束自己的言行举止，达到周礼要求的道德标准。“君君、臣臣、父父、子子”也划分了不同的社会等级，要求长幼尊卑有序。孔子认为达到这几点后，社会一定可以大同，充满仁爱。孔子用“仁爱”治理国家，实现安邦兴国。

　　墨家“兼爱”思想是把希望寄托于当权者，要求统治者惠民利民，不发动战争;要求百姓摆脱一己私利，谋求社会公利，上下一心，团结一致。墨子的理想型“兼爱”社会是建立真正的权威，百姓要绝对服从这个权威，只有统一所有人的思想，才能治理好国家。虽然儒墨两家之“爱”有不同的治国思想，但终极理想都是大同天下，本固邦宁。

　　二、“仁爱”和“兼爱”思想的不同之处

　　儒墨两家处理人际关系的准则都是爱，对于“什么是爱”“如何去爱”两家却有着不同的思想特点。仁的基本内涵是“爱人”，兼爱的基本含义是“兼相爱”。两家之爱的内容不同，传递的信息也不同。

　　(一) 阶级基础之分

　　春秋末年，生产关系结构发生变化，底层人民反抗，一些达官贵族无法世袭，失去家业，沦为流民，这一类流民后来大多变成了儒士。儒士即泛指知识分子与读书人，推崇孔子学说。孔子出身就是贵族后裔，他的背景阶级就注定了他的思想是有等级差别的，他强调“礼”，强调封建宗法，这就决定了“仁”与“爱”一定会以亲亲为根本，“仁爱”的推广要从爱亲人开始，是一种差异之爱。

　　墨子出身是木工，木工是社会底层职业，墨子没有显赫身世，但他不以为意，甚至以低贱出身为荣，称自己为“贱人”“北方之鄙人”。由此可见，墨子接触的都是社会底层人民，对所有人的身份都一视同仁。处于底层的他能接触到贫苦百姓的苦难，这就注定了墨子的思想“兼爱”表达的是平民大众的需要，因此“兼爱”呼吁的就是人与人之间平等无差的爱。

　　(二) 爱人方式不同

　　儒家的“仁爱”是一种有别的爱，爱别人先要爱与自己有血缘关系的亲人，然后再推己及人到爱别人的亲人，最终实现“泛爱众”。“仁爱”是一种由近及远，从亲至疏的爱，倡导“亲亲为大”。墨家提倡的“爱”是无差别的爱，天下所有人都可以平等地享受爱、得到爱。墨子认为爱人与利人是双向的行为，主动爱护别人，就能够获得同样的爱。为此墨子提出“兼以异别”，用平等的爱取代不平等有差别的爱，促进人与人的和睦相处，强调交往过程的互惠互利。

　　(二)道德理想主 义与现实功利主 义之分

　　儒家与墨家对于爱的出发点和动机不同，仁针对的是道德的完善，兼爱追求的是功利。“朝闻道，夕死可矣”孔子对道德道义的追求可见一斑,孔子所谓的道要求人用仁来约束规范自己的行为与培养伦理道德。孟子也提出“舍身取义”的最高道德标准。由此可见，儒家追求以仁义治天下，“仁”的提出是追求道德的完善和精神的高尚，所以说“仁爱”思想有着道德理想主 义的情结。

　　墨家“兼爱”思想考虑的是现实功利，“兴天下之利，除天下之害”在墨子看来，要想利天下，必须先除天下害，为了除尽天下之害，提出了“兼爱”，即“兼爱天下人”，原则是“兼以易别”。利天下的根本方法与途径，治理好天下的最好方法就是兼爱。墨家思想不同于法家的损人不利己，墨家“兼爱”追求的是利益共享。墨子提倡兼爱有两个目的：一是人与人之间达到“交相利”，一是天与人的关系能得到天之赏。

　　(三)内在本性与外在约束之分

　　儒家认为仁爱是人生来就具备的能力，是一种先天本性;而墨家兼爱则表述为天之所欲，是下从上的一种外在约束。仁爱与兼爱的区别就是先天本性和后天约束的不同。

　　孔子“天生德于予”仁的道德观念是上天诞生人时就赋予人对一种能力与天性，道德是与生俱来的。在孟子看来，人见孺子入井并产生惕怵之心，产生同情和恻隐之心的根源，不是想借此沽名钓誉，不是因为与小孩父母有交情，不是厌恶小孩哭声，而是上天赋予的本能反应。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”儒家强调的仁爱是一种内在本性，是天性。从存在方式来看，仁是人内发的，是内在的东西。

　　墨家“兼爱”也与上天存在联系，但并不是儒家所说的上天赋予，解读墨子“非命”思想便由可知。兼爱是上天对人行为规范的要求与约束。墨子强调人的行为“莫若法天”，天才是智慧的代表，法天要求人的一切行为都要按照天的要求行事，上天喜欢就做，上天不喜欢的就制止。兼相爱是天之所欲，所以必须做，而并不是人之所欲，更谈不上是人的内在本性。兼爱只是遵从天道，法天的一种途径，甚至可以说是敬畏和讨好上天的方法。

　　三、总结

　　总而言之，呼唤爱与以天为本让儒墨两家成为先秦“显学”。儒家维护封建礼法，强调社会秩序的稳定，认为道德内发，追求人格完善的“仁爱”;兼爱平等，功利主 义，上天规范的一种理性之爱。它们对现代社会个人的道德修养和社会的发展提供了启示与思考，也为我们创建和平世界提供了借鉴。通过儒墨两家“仁爱”“兼爱”思想的比较，由它们的异同，也让我们对人性有了更深刻的理解，对社会道德问题有了更深入的认识。(宿迁学院：周心悦)

责任编辑：柯鹏